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吳理之道長:《道德經》的思想與生活智慧

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來源:道教之音     作者:吳理之     時間:2019-06-27 14:44:46      繁體中文版     

吳理之道長:《道德經》的思想與生活智慧

大千彌粟珠,三寶由此出。

自從函關去,道德降真書。


尊敬的各位領導、各位高道大德、各位來賓朋友、各位善信居士:

福生無量天尊,大家下午好!

今天上午我們在玉清宮隆重舉行了十周年紀念大會和神像開光祈福大法會等活動,感謝大家的見證和共襄盛會,感謝大家的關心和支持。今天下午的內容是講經活動,接下來我想跟大家一起分享《道德經》的思想和生活智慧,也是自己個人的一些理解和體悟,請大家指正!

作為道教教內的道長,我們都知道《道德經》是道教的核心經典和教義思想源頭,也是道教徒必修的經典和功課,《道德經》中講的道是道教的最高信仰和終極追求。作為教外人士可能或多或少聽說過《道德經》,有些可能還有比較深的研究和認識,或者領悟,或者把《道德經》中的思想作為自己修身處世和人生價值觀奉行的準則。那么,在分享《道德經》的思想和生活智慧的同時,我覺得我們非常有必要對《道德經》的作者老子進行一定的了解,包括老子在中華民族歷史上的地位和影響力。

老子,道教尊稱為太上老君,又稱為道祖,老君也是道教三清尊神中的道德天尊,是道觀受到最多香火奉祀的神明。老君,就是大道的化身,道經中講,老君是元炁之祖宗,萬教之祖宗,無極之主宰,天地之父母。道教早晚功課經中的《太清寶誥》中說老君是,“隨方設教,歷劫渡人,為皇者師,帝者師,王者師,假名易號。立天之道,地之道,人之道,隱圣顯凡。”老君在歷代都有化身顯化,老子就是老君的第十八次世化身,度人無數,因其傳下道家經典《道德經》,故稱老君為道德天尊。《史記》記載老子,姓“李”,名“耳”,字“伯陽”,謚號“聃”,曾擔任周朝守藏史館長,史記稱老子幾百歲后不知去向。

道經里面記載,在商朝陽甲年,老君自太清境分身化氣,乘日精,駕九龍,化為五色流珠,寄胎于玄妙玉女腹中。玄妙玉女懷胎81年,生下一個男孩,這男孩一生下就白眉白發,因此,玄妙玉女就給他取名字叫“老子”。因生在一棵李樹下,故取李姓,老子生下就兩耳非常大,故取名李耳。

接下來,讓我們了解一下《道德經》中的主要思想,老君哲學的中心觀念就是“道”,他的整個哲學系統都是由他所預設的“道”而展開的。天地萬物究竟是怎么來的?其運行規律和興衰存亡究竟是由誰在主宰?這個問題一直都是世人想探索而又無法探索的問題。有的國家認為是上帝,有的國家認為是真主。但老君認為這個主宰者是無法名狀的,是視之不見,聽之不聞,搏之不得,是無狀之狀,無物之象的“道”。“道生一,一生二,二生三。三生萬物。”所以道是生化宇宙萬物的主。“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。”道又是化育天地的母親。生而不有,為而不恃,長而不宰,道生養萬物而不占為己有,這就是道的德性,所以道教要求眾生效仿道的品性,大公無私,要求大家尊道貴德。“道”無處不在,無時不有,充塞于宇宙之中,人人都含有道性,人的天賦中就有修道的素質,只要“遂我自然、修我虛氣”,就能修道成仙。

“道”是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。所以老君的哲學形而上的色彩非常濃厚,,但他最關心的仍然是人生與政治的問題。老君認為凡是清靜、自然、無為、柔弱等觀念都是“道”所表現的基本特性和精神。其中,“無為、道法自然”的觀念,成為《道德經》一書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。老君所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意放縱,違背自然規律、社會規律,即“有為”。老君看到“有為”的禍害己經非常嚴重了,他說:“民之饑,以其上食稅之多,是以饑;民之難治,以其上之有為,是以難治。”老君對當時的統治者不顧人民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他說:“朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有余,是謂盜夸。”

因此,在老君哲學里,有一個重要政治思想主張,那就是“無為而治”。老君說:“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”。“好靜”是針對統治者的騷擾而提出的;“無事”是針對統治者的苛政而提出的;“無欲”是針對統治者的貪欲而提出的。老君認為為政者應當能做到“無為而治”,有管理而不過得干涉,有君主而不壓迫;君主應當學會水的本色,有功而不自居,過著勤儉的生活,日理萬機而不貪圖享受,治國能順應社會規律、時代潮流。老君的“無為”并不是什么都不做,并不是不為,而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。

歷史上儒家孔圣人曾多次向老君問道,歷史記載有四次會面。我們看看中國文化史上兩個巨人是怎樣的對話?孔圣人是怎么評價老君的?孔子適周,將問禮于老子。老君告訴孔子說:制訂這些周禮的人,骨頭都已經成灰了。何必如此執著于周禮呢?善于經商的人把貨物隱藏起來,好像什么東西也沒有,君子具有高尚的品德,他的容貌謙虛得像愚鈍的人。他建議孔子,拋棄他的驕氣和過多的欲望,拋棄做作的情態神色和過大的志向,這些對于孔子、對于世人,都是沒有好處的。孔子辭別老君,對弟子們感慨:“鳥,我知道其能飛;魚,我知道其能游;獸,我知道其能走。會跑的可以織網捕獲,會游的可制成絲線去釣,會飛的可以用弓箭把它射下來。至于龍,我不能知,其乘風云而上天。我今日見老子,就像龍一樣!”

接下來,我看看世界各國名人對老君的評價,德國哲學家尼采曾評論《老子》一書說,《道德經》像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得。德國前總理施羅德曾在電視上呼吁:“每個德國家庭買一本中國的《道德經》,以幫助解決人們思想上的困惑。” 美國學者蒲克明曾預言《道德經》是未來大同世界家喻戶曉的一部書,他說:“當人類隔閡泯除,四海成為一家時,《道德經》將是一本家傳戶誦的書。”俄國大文豪托爾斯泰當年曾經說:“我的良好精神狀態歸功于閱讀孔子,而主要是《老子》。”魯迅先生曾經說過:“不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦!”所以老君被譽為中國哲學之父,《道德經》被譽為萬經之王。《道德經》是目前中國典籍最受外國人喜歡的中國文化。

《道德經》是一部偉大的經典,對我們人生會有怎樣的啟發呢,下面我想跟大家分享幾個方面《道德經》生活智慧。

一、非以其無私,故能成其私。《道德經》告訴我們,人生要有大格局和大情懷。

追求事業成功,獲得財富,實現自身價值,是很多人一生的理想和追求,也是人的本能,每個人都希望有所作為。《易經》中講:“天行健,君子以自強不息。”《道德經》中說:“自勝者強,強行者有志。”中國傳統文化自古就倡導“自強”,倡導積極進取,有所作為。《道德經》第七章 中說:“天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其無私邪?故能成其私。”這段話是什么意思呢?意思是說,天地之所以能長久的存在,是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著,所以能夠長久的存在。有道的圣人遇事謙退無爭,反而能在眾人之中領先;將自己置于度外,反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他的自身。這段話告訴我們什么呢?告訴我們人生要想有所作為,一定要有大的格局和大的情懷,大格局和大情懷指人要有高遠理想,胸懷寬廣,有奉獻精神,做人做事不處處算計個人的得失。站得高,看得遠。處世自然和諧,生活態度平和,不急噪,不懈怠,對朋友忠誠,對父母孝順。對自己從事的工作無限熱愛,勇于為國家和社會擔當。我們有一句俗話是這樣說的,我為人人,人人為我。如果一個人唯利是圖,自私自利,身邊的人一定會遠離他,一定會對他敬而遠之。他的人生道路和事業一定也走不了很遠。

二、地低成海,人低成王,《道德經》告訴我們,人生一定要學會謙下。

我們身邊有一些人,處處有一種優越感,處處以自我為中心,處處想著自己的私利,有時候特別盛氣凌人,所以走到哪里,都不招人喜歡,最后是搞得自己傷痕累累,工作和事業最后一定會受到很大的影響。《道德經》告訴我們,人生一定要學會謙下。《道德經》第六十六章中說:“江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。”意思是說,江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方,乃是由于它善于處在低下的地方,所以能夠成為百川之王。委身低處,是成就大事的一種方式。低處的謙卑最受益。不夸夸其談,不自以為是,以求教的姿態、商量的口吻說話,總會有意外的收獲。古往今來,盡通往名利高處的路上布滿了陷阱,名利的高處,制造了無盡的繁華和熱鬧,也制造了數不盡的悲劇。而低處的謹慎最安全。越是春風得意,越要放低身段,勤勉為事。這段話告訴我們,做人不要過于張揚,一定要學會低調,低調就是一種人生智慧,越是有所成就的人,越要學會要克制低調。委身低處,是中國人處世的一門千年絕學。善于在低處經營的人,最后往往能到達人生高處。谷子成熟了,就低下了頭,向日葵成熟了,也低下了頭,昂頭是為了吸收正面的能量,低頭是為了避讓危險的沖撞。若不低頭,就不會成熟,風會將之吹折,雨會將之腐朽,鳥兒也會將果實作為食物而果腹充饑,只有空空如也的秕子,才會昂著頭招搖在風中。

三、知常曰明,不知常,妄作兇。《道德經》告訴我們,人生一定要遵循事物發展規律。

知常曰明,不知常,妄作兇。這段話來自于《道德經》第十六章,它的原文是這樣說的,“知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。”這段話是什么意思呢?意思是說,認識了自然規律就叫做聰明,不認識自然規律的輕妄舉止,往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的,無所不包就會坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長久,終身不會遭到危險。也就是說,我們不管做什么工作,還是投資做事業,一定要遵循事物發展規律,不能夠盲目行動,尤其是不能做超出自己能力范圍的事,一定要腳踏實地。《道德經》第二十三章說,“希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日,孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?這段話的意思是說,狂風刮不了一個早晨,暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長久,更何況是人呢?《道德經》第二十四章中說:“企者不立,跨者不行。”意思就是說,踮起腳跟想要站得高,反而站立不住;邁起大步想要前進得快,反而不能遠行。

四、甚愛必大費,多藏必厚亡。《道德經》告訴我們,人生一定要學會知足知止。

追求功名利祿和財富是人的本能,無可厚非,但任何東西的追求一定要有一個度,因為你在得到一樣東西的時候肯定要付出很多或者失去很多東西,比方說對家人的陪伴,對孩子的教育,對愛人的關愛,身體健康的失去等等,因此,必須要適可而止,我們不能一味的被欲望所綁架,成為欲望的奴隸,對物欲的過度迷戀和貪求。《道德經》第四十四章中說:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。”那這一段經文是什么意思呢,意思是說,名譽和生命比起來,哪一個更可親?生命和財貨比起來,哪一個更珍貴?得到名譽和喪失生命,哪一個更有害?過分熱衷名利就必定要付出更大的代價;過于積斂財富,必定招致更慘重的損失。知道滿足就不會受到屈辱,懂得適可而止就不會遇到危險,這樣才可以保持長久的安樂。這一段經文一是教我們要珍視生命,不要把名利看得比生命還重。二是教我們“知足、知止”,一切事物都要向相反方向轉化,這是自然的法則。只有知止、知足才能長久。人的精力是有限的,如果殫精竭慮地去追求名利,就會危害自己的生命。追求物質財富和名利本身并沒有錯,錯就錯在過分追求而不知滿足,也就是欲望無止境,這是一切禍患產生的根源。因此,追求財富和名利要適可而止。

紅樓夢中有一首歌叫作《好了歌》,我們看看《好了歌》是怎么唱的:

世人都曉神仙好,惟有功名忘不了!古今將相在何方?荒冢一堆草沒了。

世人都曉神仙好,只有金銀忘不了!終朝只恨聚無多,及到多時眼閉了。

世人都曉神仙好,只有嬌妻忘不了!君生日日說恩情,君死又隨人去了。

世人都曉神仙好,只有兒孫忘不了!癡心父母古來多,孝順兒孫誰見了?

道教并不反對追求功名利祿,利用聰明才智和勤勞的雙手來爭取財富和名譽是光榮的,但我們必須把握住一個度,要適可而止。只有這樣做了,才能既收獲名利,又能保持身體的健康和給家庭帶來幸福。

五、天下之至柔,馳騁天下之至堅。《道德經》告訴我們,人生一定要學會柔的智慧和妙用。

在現實社會中,我們有些人處事過于剛強,鋒芒畢露,很容易受到別人的攻擊,處處碰壁,甚至招致災禍。尤其是有些人爭強好勝,恃才傲物,事事出頭,急功近利,往往招來禍患,過早地扼殺了自己。我覺得我們每一個人非常有還要必要學習道教柔的思想和智慧,關于對于柔的思想論述在《道德經》可以找到很多經典名言。《道德經》第四十三章:“天下之至柔,馳騁天下之至堅。”七十八章:“天下莫柔弱天水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛。”就是說天下最柔弱的東西,能穿行于天下最堅硬的東西中。天下最柔軟的莫過于水了,但攻堅克強卻沒有什么東西能勝過水的,弱小的能戰勝強大的,柔軟的可以戰勝剛強。《道德經》七十六章說:“人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔弱,其死也枯朽。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。強大處下,柔弱處上。”這段話的意思是說當人活著的時候,他的身體十分柔軟靈活,可是他死后身體就會變得枯槁僵硬。萬物草木生長的時候形質是柔軟脆弱的,死了之后就變得干枯殘敗了。所以堅強的東西屬于死亡的一類,柔弱的東西屬于生長的一類。因此用兵逞強就會招致失敗,樹木強大就會遭致砍伐摧折。因此凡是堅強的往往處于劣勢,相反,柔弱的往往能處于優勢。打個比方,牙齒堅固,反而容易脫落,舌頭柔弱,反而保存。柔弱不是軟弱無力,柔弱是生命充滿活力的體現,是本質強大的體現,符合生的法則。而過于剛強則是生命力走向衰竭的表現,死亡的象征,是不符合大道的法則。

總之,《道德經》中蘊含著無限深遂的思想和智慧,領悟得法,能夠令我們的思想廣袤深遠;運用得當,將幫助自己走上正確的人生軌道,從而使自己凈化身心,樹立正確的人生觀和奮斗目標,銳意進取,惠澤社會,實現自身價值和體悟人生意義。

函關西去紫氣浮,鳳篆龍章道德出。

終南尚存古樓觀,修道謂教濟三途。

(作者吳理之道長,系湖南省道教協會副會長、邵陽玉清宮住持,本文為吳理之道長在邵陽玉清宮建觀十周年慶典講經活動中的演講)

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