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李宇林道長:抱樸子談儒道之別

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來源:道教之音     作者:李宇林     時間:2019-06-27 15:55:56      繁體中文版     

抱樸子

一、儒道難易

有人問:仲尼說自古都有死,老子說神仙事可學?抱樸子說:仲尼是儒家的圣人,老子是得道的圣人。儒家的教條,接近百姓顯而易見,所以遵守他言論的人很多。道家的思想深邃而且難以理解,所以能做到的人卻很少。三皇以前,是用道的思想在治理萬民。帝王以來,是儒的意識教化百姓。談論的人都知道上古淳樸的民風,而且貶低后世道德的喪失,為什么要偏偏尊重仲尼而輕視老子呢?這好比是用樹木的末端去制作華麗的藻井,卻又不認識木生的根本。又何異于貴重明珠而蔑視淵潭,珍愛和氏之璧卻厭惡荊山。不明白明珠出自淵潭,壁玉發于荊山。說起調養性情,是學道的剩余部分,禮樂是儒家的末端產品。之所以看重儒學,是因為他能移風易俗,不只是從外表看他們如何的揖讓盤旋。之所以尊崇道學的人,是因為它能行不言之教,改變人們的行為,并非只是養生一件事而已。如果儒和道果然分別先后,那么仲尼不可專信,而且老子也不能獨用。仲尼既然尊敬地請教伯陽,愿意與老子、彭祖相比。又自己說魚、鳥可知,卻不認識龍,喻示老子猶龍,大概是他內心佩服的言辭,并非隨意說說罷了。和顏回所說的“瞻之在前,忽焉在后,鉆之彌堅,仰之彌高”,沒有什么不同。

有人說:仲尼親自拜訪老子卻又不跟隨學道,為什么呢?抱樸子說:從此看來,更加明白每個人都有自己的使命,所崇尚的有不易改變的性情。仲尼明白老子的思想玄妙尊貴異常,而不能挹酌清虛,本源大宗,出于無形之外,入于至道之內,其所咨受,止于民閑之事而已,怎能請求仙法呢?仲尼雖然通曉世間諸事,而并非能做到沉靜玄默,遵守無為之道。所以老子告誡說:“良賈深藏若虛,君子盛德若愚,去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是無益于子之身。”觀其坐立不安,胸中有匡正世俗的心志,看到綱常不正,倫理喪失,也只能仰天悲嘆,即便如此,還是急求有用于世而不忘情于富貴。

有人詢問說:儒道的事業,哪個難做哪個易作?抱樸子說:儒學看起來容易,而做起來難;道學看起來艱難,而做起來卻很容易。只要放棄交游,安置好妻子,辭謝榮譽名利,損毀利益俸祿,割舍掉光彩奪目的東兩,抑制著動聽悅耳的聲音,安守恬淡愉悅清靜退讓,獨薄其身,守護己心,誹謗而不怨恨,榮譽到了也不歡喜,看見貴富而內心并不羨慕,甘居貧賤不覺恥辱,這是道家艱難的地方。外出沒有慶幸悲憾的面孔,回來也不會趾高氣揚無故責難,不會面對《六經》過于勞神,更不會對聲律和日歷感興趣。意念不會為推算天象命運而勞苦,心思也不會為了技能文章而受役使。眾多煩惱既已損失,太和之氣自然增添,無所作為無所思慮,不用驚慌不用謹慎,這是道家比較容易的地方,即是所說的難中之易之處。

儒家士人的修為,都是依據章程去做事,行為有原則,說話和靜默都有節度,即使老師教導學生也是循規蹈矩,學習的教材也是依據《四書五經》的注解,再加上自己的釋疑,這就是所說儒家容易的地方。探究深奧,語意幽遠,搜尋墳典,法古圣賢,通曉河洛的義旨,博采百家的要點,品德言行在城鄉流傳。忠孝廉潔盡心侍奉君王,誠信仁愛鞠躬盡瘁,上無愧于天地,下有功于國家,克勤克儉,居安思危。一事不知,就認為是不明,片言不正,就會使得褒貶不一,行為舉止作為世人的法則,言論思想也被天下之人傳誦,這是儒家比較艱難的方面,就是所說的看似容易實為艱難的地方。從這兩方面可以斷定,儒家的事業大多艱難,道家簡單易行。我也是被儒學所難,就要舍棄它去尋求容易做的事情了。世上譏諷我的人,比比皆是,而志同道合的人,還沒有遇到。同志之人,必有共通的理想,我還不覺得這樣的人稀少。

抱樸子

二、儒道先后

抱樸子說:首先因為陰陽的法則,使眾生自然忌諱,拘謹畏懼。儒學雖然博大,然而缺少要點,勞苦而少功;墨家雖儉勤卻又難以遵守,還不可以偏離軌道;法家嚴肅而缺少恩情。只有道家教育可使人們精神專一,行為合于自然,并且還包括儒、墨二家的優點,概括名、法二家的要領,言行與時俱進,適應萬物的各種變化,宗旨簡約而且容易明白,做事不多而功德卻又很大,且又致力于構架清靜自然無為樸素,持守天真純粹的本源。而班固卻認為,司馬遷說的先黃老而后才有六經,這是司馬遷的謬論。然而司馬遷的博識廣聞,旁綜幽隱,淘汰揀選事物的優劣,審查核實古人的邪正善惡,他的評論,本于自然,符合客觀情況,是非褒貶都比照依據,遵循正常的道理,不虛意修飾,不隱瞞惡行,不隨聲附和去迎合世俗的看法。

劉向著名于當世,通達人情世故禮儀,他寫的都是實錄,而班固的言論不能作為依據。雖然作為純粹的儒生,若不究心儒家本意,只是固執己見,陋習不糾,難以調節取正。所謂道學怎能只是養生的一件事情呢?

《易經》說:立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與綱;立人之道,曰仁與義。又說《易經》有圣人之道的四個方面,如果不是這樣的人,大道就不會切實地流行。譬如說:治理國家,繁榮昌盛,和諧平安,就說這是有道;主上昏庸,社會動亂,就說這是無道。又說:坐下來講道,叫做三公。國家政治清明,富強繁榮,貧賤的人就會感到羞恥。凡是談論道學的人,都明白陰陽二儀,以至于萬事萬物,沒有不是陰陽的作用。當今舉凡有道的,大概是指能夠博通今古,善于仰觀天象,俯察地理,歷經變故, 涉足幽微,通曉興盛和衰亡的道理,明白安定和混亂的本體,沒有迷惑不解的事情,詢問沒有不回答的問題。為什么一定要修煉長生不老的道術,追述赤松子、王子喬的本領呢?可悲呀!這就和在圍墻之內懷抱螢火的人,如同看不見日月之明的光輝燦爛一樣。和魷魚甲魚為伴,隨著它們的足跡游于水中的,就不會認識海洋的廣闊浩瀚;看重大江大河深長的人,卻不知道那是昆侖山的支流;珍惜糧食的收獲,卻又不關心使它們繁茂豐收的土地。

道學的概念,它是能夠對人類的性格思想進行教化和培育的,因為它涵蓋鑄冶天地陰陽之道,孕育自然萬類,蓄積醞釀道德倫常。

世間對它研習粗淺的人比較眾多,而探究精深的人比較稀少,稀少不敵眾多,自古以來就是如此。因此司馬遷雖然高明而看不到有人贊譽的,班固雖然有缺失也不見有人指責他的,然而事物都是以少為貴,以多為賤,對于社會人事,難道還有什么不同嗎?所以粗糧、野菜滿山遍野,而仙草和美玉卻并不常見;多刺的灌木覆蓋荒原,而參天大樹卻又極少出現;沙土、碎石無量,而珍珠、碧玉很少;鴻雁屯集飛翔,而鸞風罕見出現;毒蛇和蜥蜴數量巨人,而蛟龍極少發現;群族而生的黨羽眾多,本來就是如此。

所謂道家,對于自己來說可以修養身心,對于外面來說,可以有為于國家,能讓人們效法日月五星的行度,使陰陽二氣和調,四時不感受寒熱的侵害,即使暴風驟雨不至于使萬物受災,四時氣和代表著國家升平的征兆,澄清的醴泉彰顯著淳樸合美的祥瑞。火紅的太陽和七彩的云霞溫風和暖,云氣下墜商羊飛舞,就要收斂隱藏羽翼;日光和耀,奇異的谷物必生,劇烈的傳染病不再流行,禍害混亂就不會出現;戰壕堡壘不予設置,干戈就不會發生。不用商議就很妥當,不用簽約就很誠信,不用束結就很牢固,不用謀劃就可以成功,不用賞賜就很勤勉,不用處罰就很嚴肅,不用強求就會得到,不用命令就會禁止。處于上位而人們并不覺得有什么壓力,走在前面而人們并不以為會有患難,號令沒有下達風化就會移轉,指示沒有施行習俗就會改變,這大概就是道家的治世之道吧。

只有生活富余,才能實現無為,自然達到教化和美。饑寒不足,所以才會有罰刑嚴厲,奸人繁多。黎民百姓怨生于下,皇王朝廷震怒于上。或者洪水橫流,或者炎熱干旱,或者地動山移,或者冬雷夏雪,或因戰亂而血流成河,或者坑殺降卒,易子相食。城墻越高大而沖殺越巧,池水越深而云梯越妙,法令分明而盜賊多有,盟約復雜而叛亂較重,這好比是驚濤駭浪而擾動淵深的魚鱉,纖密的羅網卻使有翅膀的禽鳥只能鳴噪于沼澤之地:豺狼眾多卻使那些走獸棲居山林,灶火猛烈卻使小魚糜爛在鍋里。有君臣改變位置的,有父子拔刀相見的,然后忠義的名號就出現在國家危難之時,孝子的榮譽就得助于敗壞的家庭。疫疬重病發生就顯得巫婆神漢的珍貴,道德淪喪而儒、墨得以重視。從此看來,儒家和道家的孰先孰后,就可以得到確定了。

抱樸子

三、儒道不同

有人詢問說:道家儒家有些許的不同,都是哪些方面呢?抱樸子說:比如上升下降,俯伏昂仰的教化,歡憂禮樂的世事,治國安邦的韜略,這是儒生們所操持的事務。斷絕外物之累,拋棄聰明才智,滌除心機,蕩散技巧,忘記富余,遺失高貴,禁絕阻止勸勉終結。不因貧窮而憂慮,不以顯達而榮耀,不因誹謗而憂愁,不因為有人贊譽而喜悅,這是修道之人所要做到的。我們所說的道在它作為之時,善于自我修持以成就事業;在它靜居之時善于處在眾人所不為的地方;在它得時而有治理的機會,善于及早斷絕禍患使其不至于發生;在它施舍的時候,善于濟人利物而又不以此為品德;在它行動之時,善于觀察民心所向且以真誠對待;在它靜止之時,善于致虛守真而無煩憂。由此可以看出這是儒道稍有不同的地方,它們的比較如此,首尾差別卻很大。

有人說:儒家推崇的是周孔,它們的書籍就是六經,大概說的是治理社會存守正道的緣由。作為立身處世和行為的準則,它的作用久遠而功業珍重,它的事情巨大而語言精美,有國才能有家,這是不能改變的規制。修道的人,不經營禮教,不顧及常情,在荒草湖澤中居住和狐貍為伴,偶于山林就與猿猴為伍,功業高大可以隨意放棄,這也是他們不能理解的地方。

抱樸子回答說:鋪敘文采,馳騁辭藻,本性直率的人是不崇尚的;解釋蒙昧,拯救迷惑,往昔豐衣足食,的確不想再和你討論事物本質的好壞善惡,比較得失就會與天機吻合,然而只是觀看小孩子墜井,并非仁者的用心,看到盲人碰到柱子,這能是兼愛的所為嗎?這只是陳述大概,粗略地回答一點小事,社會人事情態怎能從他們的表象去論說呢?。體察大道靈動地感悟事物,以品德為珍寶而求長生的,是黃帝和老子的思想,黃帝能夠治理國家達到太平,身國兼治而又升入仙界,就不可以說他落后于堯舜了,老子的思想既又兼綜禮教,而又能做到長生久視。

(本文作者李宇林道長,系北京白云觀道醫館館長,圖片來源于網絡)

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